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十三 求索社会真谛（第10页）

即便是孙中山也“自己以救世主的姿态对待人民”

认为“中国人民长期处于专制之下，有很深的奴性，只有通过训政才能逐步培养起人民的自主意识。”

⒃许多政治家和政治思想家者未意识到“民主的”

关键在于公民必须是“民主主义者”

，以他们能够完全自由地支持和发挥其政治功能为前提。

⒄更不用说普通老百姓思想和意识中的民主了。

最典型的事例是，在距当时政治中心的北平不远的地方，有一个叫野山坡的地主，其居民在民国十八年后才知道有民国，更不知民主为何物。

⒅就是今天，多数中国人其实还难已理解民主的实质。

科学在中国当时大多还只是理论上的在教育中可以学习的知识，这状况比清朝确实是不小的进步，但比起西方来，就差得太远了。

（四）文化复兴，民族复兴的前提

诚如前所述，新文化运动的终结只是它作为旧民主主义思想启蒙运动的终止，但作为文化复兴而言，思想启蒙，民主、科学等各方面仍在继续。

目前，中国社会正处于向现代化转变的转型期，而要实现社会转型，离开相应的现代文化那将是不可想象的。

社会的发展（其中包括政治、经济等）的根本的内在动力是文化，因为文化不仅对社会发展提供精神智力支持，而且它是维系社会团结的共同的民族心理基础。

文化复兴的过程实际上也是中国文化如何走向现代化的问题。

它必须会遇到以下几个方面的问题：

第一、如何处理中西文化。

即如何借鉴西文文化？西文文化能否在中国生根，成为当代中国文化的一部分？

第二、如何处理古今文化。

即如何对待传统文化，实质是如何对待原生态文化，使其更加适应现代化的问题。

第三、如何处理世俗文化与价值文化的问题。

世俗文化指能给人带来现实功能的文化，如技能性文化，实用性文化、娱乐性文化等；而价值文化则主要指能反映人类对真、善、美的追求的文化形式，如基础科学、人文学说、伦理道德、高雅音乐等。

⒆

对第一个问题来说，答案应当是肯定的。

中国文化长期落后于西方，当充分吸收其营养，而不应当一味带着排斥心态。

特别是西方分析性思维方式应当充分认识，然后改造中国综合性思维方式，使二者有机结合，西方众多的哲学家思想，特别是现代思想必有其可取之处。

我们应当予以充分的关注及吸收，而中国儒学已远隔两千多年，一味抱残守缺排斥新思想的态度并不可取，我们应以现代西方哲学特别是马克思、黑格尔、萨特、卢梭等人的思想为主，兼以吸收儒学或其它中国传统哲学的合理内核；西方民主思想我们应给予更多关注，因为我们正面临这个尚未完成的课题。

在处理中西文化关系问题时，我们应据我们的时代，创造高于二者之和的新的文化。

对于第二个问题，回答也是肯定的。

古代文化与现代文化能相通之处，亦有相异之处。

对相通之处应以保留，对己不合时适的部分应予以舍弃。

如作为国粹的京剧，其过于程序化的特点必须改变，才能得到进一步发展。

对第三个问题，我们应当鼓励价值文化，因为它是人类社会生存的精神基础，但也应鼓励无害的实用的娱乐的世俗文化，因为它是人类真正幸福生活不可缺的因素。

（五）文化复兴是当务之急

中国文化复兴不仅是社会进步的必然要求，而且在今天它遇到了难得的迅速走向繁荣的难得机遇。

它首先得益于改革开放以来我国持续二十多年的经济高度增长，社会进步，它极大地提高了中国人的生活水平和综合素质。

我国高校只需保持年增长3%的速度，那么到2022年，高校在校人数将达1350万人（相当于美国1995年的规模），大众化可望在2010年内完成。

这为文化复兴提供了坚实的社会基础。

它其次得益于经济全球化和知识经济的崛起。