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王弼的社会观是“名教出于自然”
。
这是玄学社会观的主流。
名教即儒学,玄学家把儒教改了个名,叫名教,意为正名分之教,只突出了儒学的社会性,不再是最高理论,最高理论让给玄学。
儒学只是社会的最高理论,不再是世界和人的最高理论。
名教出于自然,这句话是把儒学的社会观借来用。
玄学最主要的社会观就是‘名教出于自然’,这是向儒学社会观‘妥协’的结果。
这个观点最被玄学家重视。
后来还有嵇康的‘越名教而任自然’,还有郭象的‘名教即自然’,但不被重视。
“以无为本”
,奠定了玄学的基础。
王弼的‘以无为本,以有为末’不是一整套唯心的世界观。
前一句唯心,后一句唯物。
以有为象,以有为体,玄学家大多不承认。
反而承认老子的“无生一,一生二,二生三,三生万物”
,就是‘无中生有’。
玄学‘玄’就玄在承认唯心的“以无为本”
,却不敢否定“有”
(万物)的存在,这是一个矛盾体。
玄学家要自由。
可是人人都自由了。
庄园里的农奴也自由放达了,庄园生产怎么维护!
自由主义者岂不饿死了。
自由论者强调个人顺从和利用自然,只研究人性论和世界观的关系,这中间缺失了社会观一环,这使得他最大的缺陷是没有独立可行的社会观。
古代学说的世界观看似提纲挈领,其实他的世界观是为它的社会观服务的。
这时候拥有唯心社会观的佛教虽然已经传入中国,但是还没有流传开,在社会上没有取得成功的先例。
直到西晋佛学还处于佛经‘翻译’阶段。
这样当时成熟且可行的社会道德只有儒家学说,所以玄学当时想附着在儒学之上,就无法否定‘有’,就无法得出以‘无’为本,以‘有’为像(空)的唯心最终结论。
玄学的世界观与当时可行的儒学社会观产生明显的矛盾。
其认为大自然以‘无’为本,但却也不敢否认‘有’的存在性。
儒学道德是一个有为的‘社会观’,如果把‘有’仅仅的化作一个影像,就不能和儒学社会观相兼。
玄学之所以玄,就是因为其核心是以无为本,但却不敢,也不能喊出‘以有为像’。
所以玄学的终极观点‘以有为像’没有被玄学家们接受。
王弼也说有不可以为像。
玄学的社会观仍然逃离不了儒学。
因为,你无论让国家无为之治,你的家族内部,庄园内部的活动一定是有为的。
玄学最主要的社会观就是‘名教出于自然’,就是向儒学社会观‘妥协’的结果。
这一过程还非常复杂曲折,最终还是由王弼完成。
王弼去拜访当时清谈界的领袖裴徽。
裴徽一见到王弼便特地拿当时清谈的“重要课题”
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